EL VIAJE DEL ALMA

Muchas tradiciones hablan del libre albedrío, pero pocas veces nos detenemos a preguntarnos cuándo realmente elegimos. En esta visión que entrelaza hermetismo, astrología y sabiduría ancestral, el verdadero libre albedrío no ocurre solamente durante esta vida, donde nuestras decisiones están limitadas por el cuerpo, el entorno y la memoria. Se ejerce en un plano más profundo: antes de nacer, cuando, como conciencia pura, decidimos el personaje que vamos a interpretar. En ese momento, desde una mirada más elevada, elegimos qué cuerpo y qué familia nos ofrecerán las lecciones necesarias; qué talentos deseamos desarrollar y qué heridas necesitamos sanar; qué pruebas afrontaremos para crecer en compasión, fortaleza o sabiduría. La astrología refleja ese pacto sagrado: la carta natal no es una condena ni una sentencia escrita en piedra, sino el mapa simbólico de lo que nuestra alma decidió experimentar. Durante la vida, por supuesto, seguimos teniendo pequeñas elecciones: cómo reaccionamos ante lo que sucede, qué actitud adoptamos, si aprendemos con humildad o resistimos con miedo. Pero el gran diseño, el guion esencial de esta encarnación, fue elegido por nosotros mismos antes de nacer, movidos por el profundo deseo de evolucionar. Así, el libre albedrío no desaparece, sino que se desplaza al nivel más profundo de la conciencia, allí donde somos verdaderamente libres para escoger el viaje que nuestra alma necesita recorrer para recordar quién es.

Antes de encarnar, el alma no solo elige un cuerpo y un tiempo, sino también una línea familiar, el árbol donde echará raíces para vivir su aprendizaje. Esa elección no es al azar: cada linaje porta una memoria ancestral, un conjunto de experiencias, virtudes y heridas que forman parte del aprendizaje colectivo del alma. A eso lo llamamos karma familiar: las lecciones no aprendidas que se repiten generación tras generación buscando finalmente ser comprendidas. Hay familias que enfrentan pruebas relacionadas con la escasez o el dinero; otras con el abuso, el alcohol, la enfermedad o los conflictos entre hermanos. Cada historia familiar guarda su propio lenguaje simbólico, una red de causas y consecuencias que expresan el aprendizaje pendiente del alma colectiva. Por eso no nacemos donde nacemos por casualidad: elegimos ese entorno porque contiene los desafíos precisos que activarán nuestro crecimiento interior. Desde esta mirada, los llamados “problemas familiares” dejan de ser maldiciones que hay que romper y se convierten en oportunidades sagradas para liberar, sanar y expandir la conciencia del linaje.

Hoy muchas corrientes buscan “romper” el karma familiar, pero en realidad el karma no se rompe: se comprende y se trasciende. El propósito no es escapar del aprendizaje, sino integrarlo. Lo que llamamos karma no es un castigo, sino un espejo: refleja las áreas donde aún no hemos desarrollado comprensión, amor o equilibrio. Cuando lo miramos desde el alma, comprendemos que cada vínculo —padres, hermanos, hijos, parejas— es una extensión de nuestra propia energía en otro cuerpo, una parte de nosotros que vuelve para completar el círculo. Así, el karma familiar se convierte en un laboratorio del alma, un escenario donde lo que parecía repetición o dolor, se revela como el terreno fértil donde florece la sabiduría.

Si todo ha sido elegido antes de nacer, ¿por qué a veces el sufrimiento parece tan injusto? La respuesta que ofrecen la astrología, el hermetismo y las tradiciones espirituales es que tanto el dolor como el gozo son maestros sagrados. Cada uno nos revela algo esencial en el camino del despertar. El dolor nos obliga a detenernos, a mirar hacia adentro, a soltar lo que ya no sirve, a cuestionar quiénes somos realmente y qué sentido tiene lo que estamos viviendo. El gozo, en cambio, nos recuerda la belleza, la gratitud, la conexión con la vida y con los demás; nos muestra lo que somos capaces de crear, compartir y disfrutar cuando estamos alineados con nuestro propósito. Ninguno de los dos es un error: ambos son necesarios para completar el aprendizaje que nuestra alma decidió vivir antes de encarnar. Vista así, la vida deja de ser una sucesión absurda de momentos felices o tristes, y se convierte en un camino de conciencia: cada experiencia, por difícil o luminosa que sea, está al servicio de nuestra evolución. Y aunque no siempre podamos cambiar lo que sucede afuera, sí podemos cambiar cómo lo vivimos por dentro: con aceptación, humildad y confianza en que todo forma parte del viaje que, como fragmentos del TODO, elegimos recorrer para recordar quiénes somos.

Después de muchas encarnaciones, pruebas, gozos y dolores, surge una pregunta inevitable: ¿a dónde nos lleva todo este viaje? Las tradiciones herméticas, el budismo y las corrientes esotéricas del cristianismo coinciden en algo esencial: la meta última es volver al origen, reintegrarnos con el TODO del que surgimos, llevando de regreso la sabiduría y la experiencia que hemos cosechado. En el budismo, este retorno se llama nirvana: el fin del ciclo de renacimientos, cuando la conciencia despierta plenamente y trasciende la ilusión de la separación. En el hermetismo, el TODO permanece inmutable, pero cada chispa de conciencia regresa a Él enriquecida, cerrando el círculo sagrado de creación y retorno. En el cristianismo esotérico, se dice que la meta del alma es sentarse a la diestra del Padre, reconciliada y consciente de su unidad con lo divino —símbolo de la unión definitiva con nuestra esencia eterna.

Incluso la ciencia, al hablar de entropía y del destino final del universo, sugiere un regreso al vacío primordial: un punto donde toda forma se disuelve y el potencial absoluto vuelve a descansar en la matriz del caos. En todos los lenguajes, religiosos o científicos, se repite el mismo eco: la existencia es un ciclo de expansión y regreso, un pulso eterno entre el ser y el no ser, entre el sueño y el despertar. Comprendemos entonces que el propósito no es solo crecer como individuos, sino permitir que a través de cada experiencia el TODO —la conciencia creadora— se conozca, se explore y se ame a sí mismo. Nosotros somos sus ojos, sus manos, su corazón: los canales a través de los cuales el TODO se contempla.

Volver al TODO no significa desaparecer, sino recordar quiénes somos realmente: conciencia pura, indivisible y eterna, parte del gran sueño que nunca deja de soñarse a sí mismo. Al mirar juntos el hermetismo, el budismo, el cristianismo esotérico, la astrología y la ciencia, descubrimos que todos, desde distintos lenguajes, apuntan hacia una misma verdad: existimos para evolucionar la conciencia. La vida, con sus luces y sus sombras, no es un accidente ni un castigo, sino el escenario sagrado que nuestra alma eligió antes de nacer para aprender, recordar y crecer. Y al final, la meta no es solo personal: es que, a través de cada experiencia, el TODO —o Dios— se reconozca a sí mismo y se expanda.

Volver a la diestra de Dios, alcanzar el nirvana o regresar al TODO no es perder lo que somos, sino despertar a lo que siempre fuimos: fragmentos de una conciencia infinita que sueña el universo… y que sigue soñando, aquí y ahora, a través de nosotros.